[ 貢太雷 ]——(2006-5-26) / 已閱41446次
現代政府的“福音書”
——洛克《政府論》研究
【摘要】本文主要是以洛克的《政府論》為藍本，結合前人的各種研究重新審視了這一近代政治學經典著作，并以歷史的科學的和社會的角度再次闡釋了洛克的政治思想，同時也想以此能對正在艱辛地建立法治社會的當代中國的現實有所裨益。
【關鍵詞】洛克 政府論 政治思想
引子：
約翰洛克的《政府論》一書成于1679年、完成于1681年、發表于1689年，【1】是17世紀英國資產階級同封建貴族斗爭與妥協中產生的著名政治學和法學名著。該書批評了封建王權與宗教專制結合而成的絕對專制主權理論，【2】同時也為資產階級的社會民主制度作了全面、系統的辯護。全書一方面清理了資產階級革命期間準確說是英國革命時代的各種思想，另一方面又第一次系統的完成了“以社會主權”思想為核心內容的自由主義政治學說，闡發了對后世影響巨大的思想與學說如天賦財產權利、社會契約、人民民主等。文字中充滿了典型的不列顛的經驗主義和妥協傳統，賦予其理論相當的寬容性和符合時代的濃厚的理性主義和自由主義氣息。“他對政府之哲學基礎所做的廣泛思考這一原創性貢獻，他的集前人成就的學說及原則應被認為是此后控制政府各項權力的基本原則”。【3】這在理論上奠定了后來的理性主義、自由主義、法治主義和懷疑主義不同路徑，同時在實踐上深刻影響和指導了美國革命和法國革命。從這個意義上，洛克的《政府論》可以稱得上近現代政府的“福音書”。
一、洛克《政府論》的思想背景和理論溯源
在英國，17世紀是在政治和法學史上具有根本意義的革命所發生的時代。該世紀初，斯圖亞特王朝開始，顯著特征就是：國王與議會就主權淵源和性質以及法治問題互不相容發生沖突且日益升級，并最終以國王被送上斷頭臺而告終。隨后革命的清教徒統治英國一直到1660年，但此后卻再也不能繼續按照他們的方式進行下去。查理二世和詹姆斯二世的先后復辟導致有關爭端一直未決，而且由于詹姆斯的固執與對新教臣民的冷漠尤其是讓自己的官員充斥天王教徒的做法，導致了輝格黨人和托利黨人聯合起來廢黜了詹姆斯二世，由新教徒奧蘭治的威廉和妻子瑪麗聯合執政（根據先前繼承規則，這是不合法的。洛克在下篇中予 以了辯護）。1688年的這一“光榮革命”中產生出來了有關法律至上、人民的基本權利和政治權威的民主基礎的一系列原則【4】。這些也是革命后執政的輝格黨人形成的自己的政治傳統，也由此形成了英國自由主義傳統的核心。
這種自由主義的精神在洛克身上得到了充分的體現，尤其反映在他的名著《政府論》中。洛克經歷了英國革命的全過程，加之他曾因政治原因逃之荷蘭并在那里親眼看到了荷蘭人的自由精神和英雄氣概以及宗教和政治上自由主義的實際運作和好處。《政府論》兩篇目的就是為沙夫茨伯里伯爵及其輝格黨的朋友們推翻詹姆斯二世的革命提供理論和智慧的武器；洛克1689年回國后因革命已發生，便修改了《政府論》。在回國后寫的序言中希望該書“足以確立我們偉大的秩序恢復者，現在的威廉國王的王位”；也強調希望該書“向全世界論證英國人民對公正的自然權利的熱愛，他們捍衛這些權利以及國家處于奴役和毀滅邊緣時拯救國家的決心。”
洛克的政治社會理論總結了宗教改革末期和國王與國會分裂這段時間的政治思想；集前人思想之大成，把過去經驗產生的政治理論思想集中起來，納入屬于他那個革命時代的開明思想之中，在政治思想史上打下了他獨特的烙印。他并沒有完全隔斷歷史，人們通過胡克發掘出來的中世紀傳統而可以將這些思想一直追溯到托馬斯•阿奎娜【5】。事實也是，尤其下篇的許多論證都引有胡克的《宗教政治》一書中。當然，這是具有高度選擇性的，因為其表現形式、階級和社會基礎已完全不同了。筆者將在下面的內容里論述這一問題。
反觀洛克的學說，我們必須要意識到以下事實：首先，15世紀前的英國已具有濃厚的經驗主義，注重科學研究范式，強烈的反叛意識及與生俱來的妥協精神。其次，洛克同時代的前輩們如弗蘭西斯•培根的提供新工具法的經驗歸納法、笛卡兒的理性主義哲學、科克所踐行的普通法法治精神、哈林頓倡導的自由法治主義以及霍布斯的權力觀和契約論，這一切都深刻影響了洛克的思想發展。最后，洛克的時代相比較于當時的歐洲大陸，至少在不列顛，宗教問題已基本解決；政治比較開明了。正是洛克豐富的實際政治經驗和興趣，正是他對理性的哲學信念的執著，正是他對經驗主義立場上的堅定，正是他那在精神上的自由與解放，才有了這部近代自由主義的經典政治哲學著作。
二、《政府論》上、下篇的主要架框分析
《政府論》整體上可以說是洛克早期在《論寬容的書信》的發展，在后者作者不僅闡述了宗教崇拜的自由而且闡述了他的關于政府起源和政治組織基本條件的觀點：
賦予行政長官的全部委托、權力和權威，不是為了別的目的，而是要用來謀求使他超然于社會之上的人們的福利、保護與和平，因此只有這一目的是而且應當是他修正和均衡其法律以及設計和組織起政府所應依據的標準和尺度。假如人們不在一些法律下聯合起來，不成為一個國家也能和平和安寧的一起生活，那么也就根本不需要行政長官或政治，因為它們只是用來保護這個世界上的人們免受相互之間的欺騙和暴力；所以只有建立政府的目的應當是政府活動準繩。
可見在洛克看來政府起源是為人們的幸福與和平，而政府的組成條件又必須以其目的為準則。在隨后的內容里，洛克強烈駁斥了絕對君主制，他寫道：
不能假定人民會給予他們同胞中任何人或更多的人支配自己的權威，去達到保護人民自身之外的任何其他目的，或者把他們管轄權的范圍擴展到世界的范圍之外。
這里洛克從經驗出發一方面排除了任何形式的人對人的專制，不論是一人專制抑或是多人專制；另一方面表明了政治是現實的是入世的而非來世的觀點，即將宗教排除了政治之外。
從理論建構上，菲茨•詹姆斯•斯蒂芬在洛克的政治理論中看到了與其形而上學明顯不一致之處：《人類理解論》的目的是要摧毀先天理念說，把一切知識歸結于為經驗的概括；《政府論兩篇》第二篇似乎與這一切恰恰相反，它完全以自然狀態和理性法則這兩個概念為依據，因此很難看出洛克怎么能從經驗中得出其中的任何一個概念。但實際上，洛克仍未脫離他一貫的學術方法：首先，上一個世紀，在新教改革下“自然法”學說已經開始去掉經院神學的標簽及與之聯系，開始用理性話語代替；在17世紀，世俗化的自然法成為政治理論賴以取得進展的基礎；也在17世紀第一次出現了對作為高級秩序存在的自然法實質拒斥；到了17世紀，“自然”開始指稱人的欲求而非神的法律，而當時的個人主義者正是在自我利益何以應當自由實踐的依據這一意涵上使用自然權利的。洛克說“理性就是自然法”，【6】同時他也不認為與自然法沖突的人類法律歸于無效。如論財產私有權時：
勞動使它們同公共的東西區別開來，勞動在萬物之母的自然已有的成就上又增加了一些東西，因此它們就成為他的私有權利。
其次，論及自然狀態時，他是把這一概念與戰爭狀態和政治社會相對的。作為清教徒的洛克認為上帝將理性和財產賦予每一個人：自然狀態是“是一種平等的狀態”。“自然狀態是一種自由狀態，但并不是放任狀態”。這些自然狀態是建立在人的本性和人類社會的本性之上的，是經驗的而非抽象的假設。17世紀英國的啟蒙作者們正是以描述的人類學為發端的，然后問道：必須如何創造一些規律，讓這類生物（人）得以一起生活？【7】“洛克在破壞了天賦觀念以后，在拋棄了那種相信人永久在思想的空洞想法以后，便證明我們的種種觀念都來自感覺。”【8】
洛克為之辯護的自然狀態是確實存在的，通過合意創立一個新政府是可能的。人類早期歷史知之甚少，但不能因為歷史記載缺乏就推定人們不曾處于自然狀態中；他舉出若干實例證明自然狀態在較晚近的歷史和歐洲以外的其他民族中普遍存在。洛克認為的自然狀態并不是一個特定的歷史時期，而是對人人平等自由、缺乏公共權力的一種社會現象的描述。這種現象可能存在于人類初始階段，但自然狀態并不同于初始階段；只要缺乏公共的政府形式，人就處于自然狀態。
從論證邏輯上看，《政府論》兩篇也是承上啟下且相互貫通的。上篇洛克以菲爾默的《先祖論》為靶子駁斥了以神權為依據的絕對君權說，而下篇可以說是對維護現實出發倡導開明專制理論的霍布斯的回應。兩篇的內容其實是相互聯系的：在上篇的駁斥中，駁斥君權的神圣起源實質上是為自然狀態做證據。洛克通過對菲爾默的君權來源的矛盾批判，提出“父權是一種自然權利，只源于父子關系；正如父子關系本身一樣不能繼承，父權也不能繼承”。【9】這樣父權的神圣性被打破。接著洛克批判了菲爾默的財產權理論后認為：
人類對世間萬物的財產權就是基于他擁有的（感覺和理性）可以利用對其生存必要的或有用的物品的權利。
基于此洛克認為人人都應有平等的財產權。最后洛克又指出，“每個人由于都被植入保存自己生命和存在的欲望—強烈欲望—并作為其行動原則”，“人人都相信依照所具有的自我保存的自然趨向行事”。這樣洛克就完成了他下篇所論述的全部內容的基調：洛克打碎父權的神圣性也就破滅的君權神授的可能性；再提出自然的世俗的財產權就為人的自然狀態提供了事實支持；同時讓一人專制的理由徹底消失，人人的平等自由觀出現；由于平等的財產權和自我保存的欲求就又提供了下篇的人人平等觀的出現；同時基于自然狀態的不完善，完成了可以由契約形成政治社會的必要性。
這樣上下兩篇看來在邏輯架構上是不可分的，兩篇是基調一致、順利演繹的；并在一定意義上，就當時而言上篇比下篇更重要。然而下篇是作為對合理、正當的政府的預測，當然隨著時代進步就顯得更有現實和指導意義了。
三、洛克《政府論兩篇》的政治思想簡述
洛克的政治思想如同一個寶藏，可以從不同角度發掘出我們各自想要的思想和學說，本文試圖闡述以下思想：
（一）有限契約思想
洛克通過契約這一媒介來實現了政治社會、公民社會的確立，每個個人都和他人一樣一起同意按照契約把執行理性法則的自然權利交給共同體（COMOMWEALTH）【10】，以便保障生命、自由和財產。“這一切都沒有別的目的，只是為了人民的和平、安全和公共福利。”【11】人們把權力交給的共同體不是霍布斯所說的一個主權者，洛克整書未提主權者；而且這個契約是有限的和具體的。人們只是放棄執行理性法則的自然權利，而人所保留的自然權利卻是限制主權共同體的正當權力。
（二）國家與社會及民主思想
洛克有限契約的共同體理論體系中有一個基本觀點：即政府可以解體，而社會依然存在。洛克詳細探討了政府解體的原因和形式并指出了國家和社會是兩分的，這不同于霍布斯的政府解體社會秩序也隨之消亡理論。共同體因為其目的在于人民的福祉，它是應當永遠存在的；而政府因違背其設立目的，故是可以更換的。他闡發了國家狀態下的政府與政治社會的關系。
每個人在加入社會時交給社會的權力，只要社會繼續存在，就決不能復歸于個人，而將永遠存留于社會中，因為若不是這樣，就不會有社會，不會有國家，而那樣是違背最初的協議的。同樣地，當社會把立法權交給了由若干人組成的議會，繼續有他們和他們的后繼者掌握，規定了產生后繼者的方式和權力，那么，只要政府繼續存在，立法權就決不能復歸于人民。但是，如果他們規定了他們的立法機關的期限，讓任何個人或議會只是暫時擁有這種最高權力，或者如果掌權者因失誤而喪失了權力，那么在統治者喪失權力或規定的期限到期時，這種權力就復歸于社會，人民有權作為最高權力的行使者，繼續由他們自己行使立法權，或者把立法權交給一個新的政府，或者在舊的政府形式下把立法權交給他們認為適當的新人。
（三）人權與公民權思想
啟蒙運動的社會哲學家們在社會契約的思維模式里，令自然法和實在法的關系表現的淋漓盡致。人僅是作為一個體而存在的，就像原子一樣；國家社會也不是從來就有。人人享有自由、平等，通過契約—恰恰是社會契約—建立、組織國家；通過契約，從自然狀態建立了“公民”的狀態，從“人”變成“公民”，“公民權利”取代自然的權利。國家是因目的而建立，目的即保障人的自然權利。基于此，霍布斯提出了契約的締結其首要目的是提供安全，只有建立某種絕對的統治權才可能；這樣就建立了一種絕對統治，社會契約變成服從契約。洛克則不同意開明專制的理論；基于他的契約理念，洛克則強調，社會契約的目的是保障人的各種自然權利：他的自由、他的財產和人人平等；因此，通過社會契約而建立的國家也受到這些權利的約束；根據社會契約，執政者只不過是為了保護原始的人權，是公民的受托管理人：管理自由、平等和財產。
（四）法治思想
作為洛克的社會契約理論的結果所發展起來的東西就是法治國家的理論，它是建立在承認人權、公民權的基礎之上的。洛克認為，基于契約的目的而引申達到這一目的的工具和手段就是那個社會所制定的法律。立法權是最高權力，而且一旦共同體把它移交在某些人手里就是神圣的和不可改變的，但這種授予必須是全體人的一致同意，并且正如洛克所說：
社會給予他們的委托以及上帝和自然法對各種政體的國家機關的權力所定的界限：第一，它們應當以正式公布的固定法律進行統治，這些法律不論貧富、不論宮廷權貴和鄉村農夫都一視同仁，不因特殊情況而有所改變。第二，這些法律知識為了人民的福利這一最終目的，此外不應再有其他目的。第三，未經人民自己或其代表同意，決不能對人民的財產課稅。第四，立法機關即不應該也不能把制定法律的權力轉讓給其他任何人，也不能把它置于并非人民安排的其他任何地方。
這里體現了議會主權和人民民主的基本精神。在論述立法權之后，洛克又論述了其他兩種權力，即執行權和對外權。基于政府的目的及權力行使的正當性，洛克進一步提出了分權思想。“政府的權力不可能是無限的，它不可存在一個人手中；立法權和執行權該由不同的人員行使，法官應該獨立”，“而且行政受法律的約束”。“處在政府之下的人們的自由應有長期有效的規則作為生活準繩，這種規則為社會的一切成員所共同遵守”。這可以說有分權思想的開端，有法律至上的理念，有法律公開、法律正當和司法獨立的精神。
洛克的思想總體上體現了法治政府所具有的幾乎一切原則和精神，雖然它沒有完整的明確的制度設計，但他對以后的法治政府的合法性和正當性提供了基本標準，為今后各國尤其西方資本主義國家政府的建設實踐奠定了第一塊磚。
四、洛克《政府論》對當代的啟示
（一）政治秩序的起源和本質觀
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